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Le problème de la thérapie Great Readthe

La thérapie somatique est en plein essor, avec la promesse que la véritable guérison peut résider en se concentrant sur le physique plutôt que sur le mental.

Crédit...Illustration par Daniel Barreto

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Par Daniel Bergner

Après avoir demandé ma permission, Emily Price, la thérapeute sur mon écran d'ordinateur portable, a parlé à mes pieds. Elle les a remerciés en disant qu'ils avaient probablement beaucoup à nous dire.

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J'avais décrit une peur imminente à propos de mon écriture, à propos d'un échec envahissant. Price était assise devant une plante suspendue dans son bureau à domicile à Austin, au Texas. Avec ses cheveux blonds roux tirés en queue de cheval, ses traits délicats communiquaient un mélange de franchise et de vulnérabilité qui créait un sentiment d'espace partagé, d'intimité, même par Zoom. Elle écoutait, prenait des notes et, d'un geste de la main, proposait de laisser de côté mon récit de la situation.

"Donc, vous avez cette chose qui tourne en vous", a-t-elle déclaré. Elle m'a informé que nous allions "juste être curieux et explorer" et m'a guidé dans mon corps, encourageant une prise de conscience de la sensation physique.

Nous nous sommes concentrés en silence, les yeux fermés, les oiseaux gazouillant devant la fenêtre de son bureau. Puis elle m'a demandé de faire un rapport. Mes épaules étaient vaguement faibles et humides, ai-je dit, et mes mollets et mes pieds étaient bien plus que vaguement consumés par une sensation de malaise familière mais difficile à mettre en mots - une sensation à mi-chemin entre un courant électrique et une paralysie.

Price me donnait une séance de démonstration d'un type de thérapie non conventionnelle appelée expérience somatique. SE appartient à un mouvement croissant de moyens somatiques – basés sur le corps – pour guérir les blessures émotionnelles. En thérapie, que nous soyons troublés par des souffrances de bas niveau ou assiégés par des forces plus puissantes et implacables, nous avons tendance à nous attendre à ce que parler de notre chemin vers la perspicacité nous conduira à devenir au moins un peu meilleurs, moins chargés, voire plus heureux. L'esprit est la voie d'entrée et de sortie. Mais un principe fondamental de l'ES est que, bien que nous puissions supposer le contraire, nous vivons "de bas en haut", comme le disent les praticiens de l'ES, et le contenu des états émotionnels allant de l'anxiété et de la dépression courantes à l'assaut de troubles post-traumatiques à part entière. le trouble de stress arrive dans notre cerveau à partir des circuits neuronaux qui parcourent tout notre corps. SE bouleverse les croyances sur l'esprit en tant qu'origine et lieu essentiel de nos sentiments.

Après s'être adressé à mes pieds, Price a demandé : "Qu'est-ce que tu remarques ?" J'ai dit que j'aurais aimé être le genre de personne qui pouvait se permettre de parler de ses pieds. "Ils pourraient nous dire quelque chose de vraiment important," répondit-elle. "C'est difficile quand c'est inconfortable ou gênant." J'ai spéculé à haute voix sur ce que pourrait être leur message. Elle m'a éloigné de la réflexion et m'a renvoyé vers le bas.

Price, qui a 40 ans, est titulaire d'une maîtrise en travail social et a ajouté une formation SE il y a sept ans. "Avec les clients qui ont suivi une thérapie axée sur la perspicacité", a-t-elle expliqué lors d'une de nos nombreuses conversations, "à la minute où ils entrent dans leur tête et essaient de donner un sens, ils ne sont plus dans leur corps. Je dirai : "Nous donnons une pause à votre tête. Donnons du temps libre à cette personne." "L'esprit, idéalement, recule, s'écarte, "laissant le corps faire ce qu'il doit faire."

Lors de notre séance, elle a rapidement "recadré" mes pieds et mes mollets en une "ressource", comme elle l'a dit plus tard, en utilisant une formulation SE ; c'est-à-dire qu'elle a créé un lieu de refuge corporel à partir d'une zone d'anxiété. Pour ce faire, elle a essayé quelques techniques; elle m'a fait taper du pied régulièrement et m'a demandé de les garder immobiles et d'imaginer qu'ils étaient comme les racines d'un arbre, tirant des nutriments du sol. J'ai repoussé l'idée que tout cela était hokey, que mes pieds n'étaient que des pieds. Mais les racines étaient efficaces. À chaque respiration lente, je me retrouvais à remonter le calme de mes talons vers mes genoux. Mon inconfort sensoriel aigu a été temporairement déplacé, et dans tout le reste de moi, jusqu'à ma tête, il y avait une légèreté et une possibilité de clarté.

Ce que Price venait de me faire découvrir était une variation de ce que SE appelle « pendulation ». En SE, le thérapeute guide le client, séance après séance, dans un va-et-vient répété entre l'instabilité physique aiguë et la capacité du corps à se stabiliser, entre l'inquiétant et le tranquille. Habituellement, cela implique deux zones corporelles distinctes. La pendulation pourrait être entre la constriction dans le haut de la poitrine, par exemple, et le répit dans les mains. Le mouvement entre les états est un élément clé de la thérapie. Le praticien enseigne au client à traiter somatiquement et à diminuer l'emprise de l'énergie destructrice. Il peut soit se désamorcer dans les zones de sanctuaire du corps, soit se dissiper en s'écoulant vers l'extérieur de notre moi physique.

Tous les clients de Price ne veulent pas essayer les méthodes somatiques. Pour certains, il y a une crainte que les sentiments logés dans le corps deviennent incontrôlables, qu'il vaut mieux les laisser en sommeil. Pour ceux qui finissent par travailler somatiquement, Price n'est pas un puriste. Elle peut entremêler l'ES avec la thérapie cognitivo-comportementale, qui identifie les schémas de pensée autodestructeurs et tente de les remplacer par des schémas constructifs. L'esprit compte même si le corps est primordial. Au départ, Price pourrait incorporer des techniques SE pendant seulement quelques minutes dans une session de 45 minutes. Finalement, les réunions peuvent être consacrées presque entièrement aux sensations qui accompagnent un souvenir tourmentant ou une émotion minante ou un dilemme incessant. "Les gens transpirent", a déclaré Price à propos de ses clients lorsqu'ils sont immergés. "Ils ont l'impression de geler. Ils tremblent. Ou ils peuvent sentir des parties de leur corps disparaître complètement."

Les praticiens SE fournissent parfois l'aide de leur propre contact - ou, depuis la pandémie, avec un grand nombre de thérapeutes pratiquant désormais virtuellement, une approximation du contact. "Je reçois une ambiance", a déclaré Price. "Je me sens un peu comme un aimant." Tenant compte de son intuition et après avoir établi le consentement du client, elle peut, en personne ou au moyen d'écrans d'ordinateur et de l'imagination, placer une main ouverte entre les omoplates d'un client et son autre paume sur un muscle deltoïde, ou une main sur le front et l'autre à la base du cou. Ou elle peut s'asseoir directement devant le client et poser ses pieds sur les leurs. "Je m'offre comme soutien pour tout ce que leur corps a besoin de faire", a-t-elle déclaré. "Le plus fou, c'est que si ma main est dans un endroit utile, ma main sera chaude, vraiment chaude, et quand je la poserai, ils diront : 'J'ai l'impression que ta main est toujours là.' Ils le diront des années plus tard."

J'ai demandé si cette communication physique était entravée lorsqu'elle et son client se trouvaient dans des pièces éloignées. Elle m'a répondu que lorsqu'elle avait levé la main vers moi sur nos écrans un peu plus tôt, elle avait remarqué que je prenais une longue et profonde inspiration. Il y avait eu une interaction physiologique qui pouvait, si nous étions vraiment thérapeute et client, aider dans notre travail somatique. Entre elle et ses clients, a-t-elle ajouté, il y a souvent "une connexion, une unité", une signalisation mutuelle et un "abandon" qui est "spirituel, sacré".

Lorsque les choses vont bien, a déclaré Price, les clients "ressentent un soulagement intense". Elle se souvient que des clients disaient que leur énergie nocive "irradiait dans le tapis ou coulait du bout des doigts. Ils comprennent à quel point le corps est important et ils peuvent l'utiliser pour le reste de leur vie. Cela peut prévenir de futures souffrances." Prenant soin d'éviter d'identifier des détails sur l'affaire, elle a parlé d'un client qui sapait constamment les relations, au travail, à la maison. Le client n'avait "jamais fait quelque chose comme ce traitement", a-t-elle déclaré. "Quelque chose à l'intérieur était prêt." Le client a été libéré des peurs autodestructrices. "Voir à quel point quelqu'un peut se sentir mieux - cela peut être comme regarder de la magie."

A en juger par mon entretiens avec une douzaine de thérapeutes somatiques, la demande pour leurs services est en plein essor. La plupart ont dit qu'ils étaient complets. Je n'en doutais pas, en partie parce que les praticiens de la santé mentale de tous types semblent avoir été soumis à une pression croissante de besoin depuis le début de la pandémie. Mais il y a aussi un mécontentement caché chez de nombreuses personnes qui ont entrepris des thérapies plus traditionnelles et ont constaté que sonder et essayer de rediriger l'esprit n'a pas accompli autant qu'ils l'espéraient. J'ai entendu cette lamentation exprimée de multiples façons, alors que je parlais avec des clients et que je rejoignais 60 stagiaires pour leur premier module de formation SE en ligne, avec quatre jours complets de conférences et de séances de pratique.

"Je viens d'un milieu psychanalytique", m'a dit Maureen Gallagher, praticienne SE, formatrice et cliente, rappelant sa formation doctorale, ses débuts de pratique et les 13 années d'analyse jungienne qu'elle a elle-même traversées. "Mon analyse a été très, très réussie. Je me suis mieux comprise, j'ai compris mon éducation. Mais j'avais toujours de l'anxiété, j'avais toujours des crises de panique." Elle a senti qu'il manquait quelque chose dans son traitement. "Je demandais régulièrement à mon analyste : 'Qu'en est-il de ce corps dans lequel je vis ?' Et étant un bon analyste, il disait: "Pourquoi n'en parles-tu pas?" " Elle en est venue à croire que parce qu'il travaillait dans le domaine des mots et de l'intellect, il ne pouvait pas l'emmener là où elle devait aller. . "Le néocortex" - la zone frontale de notre cerveau associée à la cognition complexe - "peut nous déconnecter de la primauté de l'être", explique Gallagher. De SE, elle a appris que son corps contient des havres de calme et peut gérer son anxiété, que "je suis l'espace qui est assez grand pour tout cela".

Les idées de base derrière la thérapie somatique sont devenues plus largement connues, de nos jours, grâce au livre du psychiatre Bessel van der Kolk "Le corps tient le score". Après quelques années dans le Top 15 de la liste des best-sellers de poche du Times, il s'est hissé au premier rang pendant la pandémie et y est resté depuis. Il s'est vendu à plus de trois millions d'exemplaires dans le monde et enseigne que notre "traumatisme est encodé dans les viscères". Le livre présente le travail de van der Kolk avec des victimes de traumatismes majuscules - anciens combattants, victimes de viol, personnes gravement maltraitées dans l'enfance - mais il semble avoir pris le dessus parmi les lecteurs dont le traumatisme est en minuscules et plus universel : les échecs des parents, les troubles émotionnels les coups, les peurs et les sentiments d'isolement que la vie apporte inévitablement. En expliquant nos troubles psychologiques, van der Kolk met en évidence le rôle de ce que l'on peut vaguement étiqueter les régions primitives du cerveau, ainsi que celui du corps. Les réponses humaines élaborées sont liées à des instincts de combat ou de fuite sous-jacents et animaliers. Le livre a un certain attrait romantique; elle nous restitue au monde naturel, au règne animal.

Mais si le lectorat de van der Kolk est vaste, il n'est probablement pas la figure la plus essentielle du mouvement de la thérapie somatique. Peter Levine est le fondateur de Somatic Experiencing International, un institut de formation qui, avec ses affiliés, a formé des dizaines de milliers de praticiens issus de domaines aussi divers que le traitement de la toxicomanie, l'acupuncture et le clergé, ainsi que la thérapie traditionnelle. Levine, qui a des doctorats en biophysique médicale et en psychologie, a commencé à développer SE à la fin des années 1960, alors qu'il poursuivait son doctorat en biophysique. à l'Université de Californie à Berkeley, et comme il enseignait à l'Institut Esalen, un centre de retraite New Age à Big Sur. (Pat Ogden, qui a débuté comme professeur de yoga et de danse, et dont la technique de psychothérapie sensorimotrice est similaire à l'approche de Levine, revendique également les idées formatrices du mouvement. Et au-delà du crédit moderne pour ses concepts, la thérapie somatique doit une dette à des pratiques intemporelles comme la pleine conscience et la méditation.) Chaque année, un nombre croissant d'étudiants terminent le programme de SE. Sur la base des chiffres du premier trimestre de cette année, les candidats annuels à la formation ont plus que doublé depuis 2020. Le best-seller de Van der Kolk et la légion de nouveaux praticiens de Levine témoignent d'une aspiration actuelle à l'holistique.

Levine, qui a des cheveux argentés plumeux et, à 81 ans, une voix à la fois résonnante et légèrement frêle, m'a raconté une série de révélations au début de sa carrière. Une réalisation a été inspirée en partie par Nikolaas Tinbergen, un biologiste néerlandais, qui a partagé un prix Nobel en 1973 pour son étude de la relation entre les stimuli externes et le comportement animal inné. Dans son discours du prix Nobel, il s'est tourné vers des sujets humains. Il a parlé de "stress psychosocial" et d'une "adaptabilité" inadéquate. Levine a rapidement sollicité les conseils de Tinbergen, puis a découvert ce qui est devenu l'une des leçons cruciales de SE, dérivée des réponses animales innées.

Sous une menace extrême, certaines espèces animales gèleront, faisant le mort. C'est leur dernier stratagème car un prédateur est sur le point de les tuer. Et si d'une manière ou d'une autre, comme cela arrive parfois, la proie est ignorée et survit, si, par exemple, le guépard est distrait de la gazelle immobile sur le sol et quitte la scène, la gazelle tremble violemment pendant un court instant avant de se lever. , son corps tremblant spasmodiquement avant de bondir.

Nous avons vu un exemple de ce tremblement dans une vidéo lors de la formation à laquelle j'ai participé. Des biologistes avaient pris la vidéo depuis leur hélicoptère alors qu'ils poursuivaient un ours polaire, qui s'enfuyait terrifié à travers la neige. De l'hélicoptère, l'ours a été abattu avec un anesthésique afin que les biologistes puissent l'examiner, et lorsque l'animal s'est réveillé, il s'est contorsionné pendant de longues secondes avant de s'enfuir dans son habitat blanc. À mes yeux non experts, les contorsions semblaient atroces, mais selon Levine, de telles contorsions sont la façon saine pour l'animal d'expulser le stress extrême d'être traqué. L'animal frissonne et retrouve une vie parfaitement fonctionnelle. Quant à nous, les humains, nos corps stockent beaucoup de peur et de désespoir, de rage et d'impuissance, de honte et une foule d'autres émotions débilitantes, qu'elles proviennent d'un traumatisme majuscule ou quotidien, mais nous manquons de débouché réflexif. Notre traumatisme reste coincé à l'intérieur. SE consiste à nous donner les moyens de nous libérer.

La logique fondamentale de Levine contient un saut majeur. Il suppose que l'animal se débarrasse des ennuis mortels et se dépêche en bonne santé. Mais pour autant que nous sachions, il a un terrible SSPT et sa santé n'est que notre projection pieux. Il y a aussi un saut imaginatif beaucoup plus important dans l'histoire d'origine de SE. Alors que Levine travaillait sur sa thèse de biophysique sur le stress et sur sa formulation de SE, il a été encouragé, à Berkeley, par Albert Einstein. Bien qu'Einstein soit mort depuis près de 20 ans, il s'est assis avec Levine et l'a engagé dans des dialogues socratiques hebdomadaires, l'aidant à développer ses pensées au cours d'une année, au restaurant préféré de Levine, le Beggar's Banquet. Là, Levine a insisté pour que la serveuse apporte à Einstein un bol de la même soupe que Levine avait, toujours "une purée de légumes verts", se souvient-il avec nostalgie.

"La partie scientifique de moi", a poursuivi Levine, "la partie clinique, savait que c'était ce que Carl Jung appelait l'imagination active" - ​​une façon de plonger dans l'inconscient - "et qu'Einstein n'était pas vraiment là. Mais pour vous dire la vérité, c'était comme si c'était le cas, et de toute façon, je n'avais pas à répondre si je l'imaginais ou non - être avec lui était si important."

Einstein ne l'a pas seulement rejoint pour la soupe ; il a conduit Levine à un étang voisin pour un discours impliquant des cailloux, des ondulations et un traumatisme intergénérationnel. Plus tard, la mère de Levine lui a dit que lorsqu'elle était enceinte de huit mois de lui et en vacances avec son père, le canot qu'ils pagayaient a chaviré au milieu d'un lac. Ils ne pouvaient pas redresser le bateau. Mais deux inconnus, Einstein et sa belle-fille, sont arrivés dans un voilier et les ont sauvés. Ainsi, comme Levine comprend les choses, les visites bienfaisantes d'Einstein à Berkeley étaient cosmiquement prédestinées. Dans le récit de Levine, un rêve vivant et affirmatif mettant en vedette un lama tibétain a également été impliqué dans les débuts de SE. "Je sais que cela semble féerique", dit-il, "et je ne veux pas paraître loufoque, mais ces choses non ordinaires, comme cela s'est produit avec Einstein, sont plus ordinaires lorsque vous regardez d'un point de vue chamanique." Levine a parlé d'éviter les fausses frontières entre le scientifique, le clinique et le spirituel et a déclaré que la combinaison est "la direction que les modalités de guérison prendront à l'avenir".

Du côté scientifique des choses, Levine et son institut enseignent que la SE est étayée par la "théorie polyvagale". La théorie, façonnée par Levine et le neuroscientifique Stephen Porges au début des années 1990, concerne le nerf vague, un canal nerveux majeur qui régule les réponses inconscientes dans le corps et va jusqu'à la base du tronc cérébral. Dans le vague, la théorie postule qu'il existe un tractus discret qui est censé être responsable d'émotions adaptatives particulières. La théorie prête un lest anatomique aux idées SE, mais les critiques soutiennent qu'elle est pleine de notions non prouvées. Francine Kelley, l'enseignante principale de la formation que j'ai rejointe, a semblé reconnaître sa fragilité alors même qu'elle la défendait et nous guidait à travers des graphiques sur notre anatomie polyvagale. "C'est une théorie - peut-être que dans 10 ans, nous aurons une compréhension différente du système nerveux", nous a dit Kelley, "mais pour le moment, cela a vraiment beaucoup de sens."

Hormis la théorie polyvagale, il existe des recherches pour étayer l'efficacité de SE, même si elle n'en est qu'à ses balbutiements. Les études ne sont pas assez grandes ou, pour la plupart, assez rigoureusement construites pour être concluantes. Mais alors, la recherche définitive concernant les traitements n'est pas facile à trouver dans les domaines infiniment complexes de la psychologie et de la psychiatrie. Dans le monde de la thérapie somatique, la croyance et la science sont étroitement liées, de manière floue.

Ife Kehinde a a lutté contre l'anxiété et la dépression pendant une grande partie de sa vie. Sa famille nigériane – son père médecin, sa mère avocate – a déménagé aux États-Unis quand elle avait 4 ans, et elle a grandi "une enfant noire dans des espaces vraiment blancs", dit-elle, faisant allusion à des années dans la région d'Iowa City et dans les quartiers aisés de Nashville. Ses parents sont chrétiens, et dans les milieux religieux, se souvient-elle, elle a intériorisé un "chevauchement entre la pureté et les cheveux blonds et les yeux bleus". Cela n'a pas aidé que "je me sois développé avant mes homologues féminins blancs". Et cela n'a pas aidé qu'à l'époque, sa famille d'immigrants n'était pas très attachée à l'exploration des sentiments, que ses parents étaient beaucoup plus déterminés à ce qu'elle réussisse à l'école et à une carrière de haut niveau. L'attitude était "vous venez de le faire." Des crises d'angoisse à part entière - difficultés respiratoires, pleurs incontrôlables - ont commencé au lycée, stimulées par l'aliénation raciale et les "attentes à la fois explicites et implicites des parents, vous devez bien performer".

Il y a sept ans, alors qu'elle était dans la vingtaine, une amie lui a recommandé un thérapeute qui pratiquait l'ES ainsi que la désensibilisation et le retraitement des mouvements oculaires, une technique souvent qualifiée de somatique et qui vise à desserrer l'emprise des expériences pénibles à travers mouvements soigneusement dirigés d'un côté à l'autre, généralement des yeux. "C'est à ce moment-là que j'ai commencé à faire le travail incarné qui a changé ma vie", dit Kehinde. SE lui a fait comprendre qu '"il y avait de l'espace, que mon corps a plus de capacité que je ne le pensais, que je pouvais laisser mes sentiments se développer plutôt que de les mettre à blanc". Il y avait des endroits à l'intérieur où ses émotions pouvaient s'accumuler en toute sécurité et diminuer lentement.

À ce moment-là, Kehinde travaillait elle-même comme thérapeute et elle s'est finalement inscrite à une formation SE avec une cohorte dédiée uniquement aux personnes de couleur. "Il existe un moyen pour les personnes de couleur de s'installer dans un espace non blanc", explique Kelley, l'enseignante principale de ma formation, qui est née en Jamaïque et qui est également l'enseignante de Kehinde, expliquant pourquoi l'institut propose cette option de formation. "Il y a toute l'histoire transgénérationnelle que les gens apportent. Dans les espaces mixtes, il peut y avoir une vulnérabilité vécue par quelqu'un dont le corps n'est pas la norme acceptée. Il y a une protection anticipatrice, une charge sympathique", dit-elle, se référant au système nerveux sympathique, le réseau associé aux instincts de combat ou de fuite.

Kehinde était dans la première année du programme lorsque la pandémie a frappé et George Floyd a été assassiné, à quel point, raconte-t-elle, les Noirs avaient désespérément besoin d'un thérapeute noir. "Ma boîte de réception a été inondée, je ne pouvais pas suivre. Vous pouviez sentir l'impuissance dans les messages que les gens laissaient et à l'admission. C'était:" Je ne sais pas ce qu'est la thérapie, mais je sais que je ne peux pas continuer à faire Qu'est-ce que je fais.' C'était : « Je veux parler à quelqu'un qui sait ce que c'est que de traverser le monde dans un corps comme le mien. » Après le meurtre, certains de ses clients – presque tous des personnes de couleur ou des Autochtones – se sont sentis être en surmenage émotionnel et ne pas pouvoir dormir ; d'autres ont eu l'impression d'être piégés dans des sables mouvants.

Kehinde elle-même a eu une "réponse somatique intense", dit-elle, dans les jours qui ont suivi la mort de Floyd. "Il y avait quelque chose à propos de la pandémie, puis de ce traumatisme racial. Mon système nerveux - c'était comme un feu de faible intensité, une sensation électrique de picotement, comme ce que j'imagine comme la suite de mettre une fourchette dans une prise électrique. Et il y avait Je ne pouvais pas formuler de phrases. C'était un brouillard cérébral. J'avais l'impression de m'enfoncer sous le sol.

Lors de ses sessions virtuelles avec des clients, Kehinde a trouvé un "équilibre délicat, car le corps peut être l'endroit le plus effrayant où être présent", et elle craignait que sur Zoom, elle ne manque des signes indiquant que "quelqu'un avait largement dépassé son seuil". Elle a enseigné aux clients qu'au réveil, ils devaient scanner leur corps pour trouver des régions de sanctuaire. Elle a enseigné les auto-prises SE de soutien, comme celle décrite par Price, avec les mains sur le front et la nuque, ou les mains posées sur le haut de la poitrine. Elle a conseillé de s'allonger sous une couverture lestée. Pour elle-même, elle a fait à peu près la même chose, avec les scans et les prises, et en faisant reposer sa colocataire comme un poids mort sur elle. Le meurtre de Floyd, dit Kehinde, a laissé de nombreux Noirs se sentir dépourvus d'agence et profondément menacés, "dérégulés" et "hypervigilants". Avec son travail somatique, dit-elle, elle pourrait insuffler une mesure de contrôle interne.

L'envergure de les troubles traités par SE sont vastes, allant de la dévastation totale à l'obsession ordinaire. Alyssa Petersel est une travailleuse sociale et la propriétaire fondatrice d'un site Web qui associe les clients à sa longue liste de thérapeutes. Elle connaît donc bien un éventail de pratiques. Pour elle-même, elle a choisi un praticien avec SE dans son répertoire, car, dit-elle, son "anxiété, son perfectionnisme et son bourreau de travail" peuvent conduire à des "états de panique activés" et à des "boucles cognitives" qui ne peuvent pas être calmées de manière fiable en demandant " l'esprit à se réorienter."

L'année dernière, alors que son mariage approchait, elle a été submergée par la question de savoir si elle devait ou non prendre le nom de famille de son mari. Nuit après nuit, incapable de dormir, elle dressait des listes de pour et de contre. "Je suis tombé dans des terriers de lapin de 'Qu'est-ce que ça veut dire?' Si je garde mon nom, je suis une féministe ; si je ne le fais pas, je laisse tomber toutes les femmes qui...." Elle a poursuivi : "Mon nom de jeune fille était rationnel, boss salope, concret. L'autre côté était plus woo-woo : vous faites le vœu d'être la personne de l'autre et vous ne pouvez pas changer de nom ? Qu'est-ce qui ne va pas avec vous ?" Avec son thérapeute, elle a appris à se concentrer sur les "données super utiles" de son corps, comme l'a dit Petersel, à "faire confiance au viscéral. C'était clarifiant".

Sur le spectre de la souffrance, Lauren (elle m'a demandé de n'utiliser que son prénom pour protéger sa vie privée) est loin de Petersel. Lauren est entrée dans le bureau d'Emily Price en 2016, trois ans après avoir été violée et étranglée sans connaissance et presque à mort sur un chemin menant à sa porte dans sa ville natale, Indianapolis. Elle s'est réveillée à l'hôpital sans aucun souvenir de l'agression. Le blanc de ses yeux était rouge vif à cause de tous les vaisseaux sanguins éclatés. Une conversation avec un détective spécialisé dans les crimes sexuels a révélé l'ampleur de ce qui s'était passé, mais elle ne pouvait toujours pas accéder à la mémoire. Personne n'a jamais été attrapé. Lauren a eu des conseils et a essayé de revenir à sa vie antérieure. Et extérieurement, elle a réussi. Trois mois après l'agression, elle a été promue dans son entreprise. Moins d'un an plus tard, elle a déménagé à New York, où elle avait longtemps voulu vivre. Elle a beaucoup voyagé pour son travail.

À New York, Lauren a commencé à travailler avec un thérapeute. Lors de leur première séance, Lauren a soulevé un certain nombre de questions qu'elle voulait aborder, ne mentionnant pas le viol et l'étranglement jusqu'aux dernières minutes et n'y voyant rien d'étrange. "J'étais complètement engourdie", m'a-t-elle dit. "C'était choquant, pour une personne aussi consciente d'elle-même que je crois l'être, à quel point j'étais déconnecté, à quel point j'étais dissocié."

Ce thérapeute a rapidement référé Lauren à Price, qui était, avant la pandémie, basé à Manhattan et voyait des clients en personne. Procédant par incréments calibrés, Price a fait prendre conscience à Lauren des effets somatiques de son agression, effets longtemps réprimés mais toujours présents. Il y avait un sens aigu de suffocation, une sensation d'être à bout de souffle. Il y avait, alors que Lauren parlait brièvement à Price de ce qui s'était passé, une rougeur vibrante commençant à son cou, à la ligne d'étranglement et remontant jusqu'à la racine des cheveux. Price lui a tendu un miroir pour qu'elle puisse voir le caractère physique de ce qu'elle portait. "Ce n'était pas que des joues roses", a déclaré Lauren. La couleur était violente. "Il y avait un éléphant de mille tonnes sur ma poitrine", a-t-elle poursuivi, puis s'est moquée d'elle-même. "Je sais que les éléphants ne pèsent pas mille tonnes. Mais un poids important. Un rocher d'une grosse tonne." Elle a eu du mal à mettre des mots sur les sensations que Price l'a aidée à affronter.

Très tôt, Price a guidé Lauren pour identifier les ressources physiques - dans ce cas, des endroits au-delà et à l'intérieur du corps pour contrebalancer ce qui semblait ingouvernable et menaçant. À maintes reprises, Price a amené Lauren à entremêler la terreur corporelle avec une attention à la solidité du sol et à une impression encadrée en face du canapé où elle était assise, une image contenant une étendue de ciel, sur laquelle Lauren s'est concentrée tout en se disant : « Le le ciel sur cette photo est bleu, le ciel sur cette photo est bleu." Elle a également appris à visualiser le port d'une armure de poitrine viking comme un antidote à tout ce qui semblait menaçant.

Aucun des praticiens SE à qui j'ai parlé n'utilise que des méthodes somatiques, et avec Lauren, Price a inclus la thérapie d'exposition. Cela impliquait de prendre le métro tout en étant protégé par sa plaque de poitrine en fer imaginaire. Cela impliquait de porter des vêtements aux couleurs vives, car ce simple choix, a déclaré Lauren, signifiait que plus de gens pourraient la regarder. Elle a réussi à marcher dans les rues de New York, "où il y a toujours quelqu'un derrière vous", et où son corps se sentait constamment "comme si un ours me poursuivait", en se rappelant dans une récitation silencieuse, "Mes pieds sont sur le béton , le ciel est bleu, attention aux arbres, mes pieds sont sur le béton, le ciel est bleu. ..."

Le physique contrecarrait le physique. Les états somatiques accrus de 90 ou de cent, se souvint-elle, étaient réduits à 40 ou 50. Mais ils ne diminueraient probablement jamais à 10. Souvent, pendant que nous parlions, elle parlait à grande vitesse, au bord de l'essoufflement, comme si le monstrueux étaient juste derrière elle. Sa voix s'est arrêtée et ses larmes ont coulé alors qu'elle racontait à quel point il était difficile, 10 ans après l'attaque, "d'absorber le chagrin du temps perdu à essayer de vivre la vie que je veux vivre tout en travaillant sur les formes les plus élémentaires d'exister en tant que être humain. Je suis juste plus proche.

Prix ​​et moiavait parlé plusieurs fois, et je parlais de thérapie somatique à des gens depuis quelques mois, quand elle a envoyé un e-mail pour demander si nous pouvions nous reparler.

"Il y a quelque chose que je veux nommer", a-t-elle déclaré. Elle craignait que SE ait une "situation d'empereur sans vêtements". Elle ne voulait pas suggérer quoi que ce soit de frauduleux, seulement que le fondateur de SE, les enseignants et peut-être certains thérapeutes courent le risque de faire des promesses excessives ou de diffuser un message de "solution magique" - que "c'est dans le corps, et une fois que vous venez d'apprendre à puisez-y », tout ira mieux. J'ai repensé à quelque chose que Kelley avait dit à ses stagiaires, en utilisant un slogan SE: "Nous sauvons le monde, un système nerveux à la fois." Un optimisme lumineux a imprégné ses présentations. "Les résultats sont tout simplement miraculeux", a proclamé un psychologue dans une bannière sur le site Web de SE. J'ai aussi pensé au discours de Levine sur le surnaturel et à ce qu'un récent diplômé SE m'a dit à propos d'une vidéo sur le site de l'institut qui prétendait démontrer les pouvoirs de Levine. Dans ce film, il a guéri le SSPT débilitant d'un vétéran de la guerre en Irak. "Il est comme un chaman", a déclaré le diplômé.

Price a parlé d'un danger planant. Au cours des dernières années, parfois de nouveaux clients ne voulaient pas entendre que Price utilisait d'autres approches que SE, qu'elle employait des ramifications cognitivo-comportementales comme la thérapie d'acceptation et d'engagement et la thérapie comportementale dialectique. Certains clients voulaient parler uniquement de la manière dont Price les aiderait par le travail somatique. Ils ont dit qu'ils avaient consulté des thérapeutes qui avaient essayé toutes ces autres méthodes. Ils se sont mis en colère. Il y avait, a déclaré Price, "un thème commun:" Vous ne comprenez pas; j'ai souffert; personne ne m'a aidé; êtes-vous en train de dire que vous ne pouvez pas m'aider? Il y a tellement de douleur et de peur derrière tout cela. Il y a quelque chose dans ce que propose SE qui mène à ce genre de conversations. Il peut y avoir des attentes insensées. Cela peut être un moyen, a-t-elle ajouté, pour les clients d'éviter de rendre des comptes. Cela peut être "très attirant pour quelqu'un qui ne peut pas regarder qui il est, qui cherche juste la chose qui le changera et le réparera comme par magie". L'attrait du somatique peut parfois provenir d'un désir d'échapper au travail que l'esprit doit faire.

J'ai demandé à Price pourquoi elle avait tardé à en parler pendant si longtemps.

"Je n'ai dit cela à personne, même à moi-même," répondit-elle. "C'est la première fois que j'aborde ce problème."

Elle a expliqué son évitement en disant que la perspective de son propre impact, à travers SE, avait un attrait séduisant. Dans le domaine de la thérapie, où même des percées mineures peuvent être obstinément insaisissables, la possibilité de faire des merveilles était une promesse difficile à nier.

La promesse n'était pas entièrement illusoire. Je l'avais ressenti moi-même. Ce que je devrais faire, pensais-je parfois, c'est faire monter la tranquillité de la plante de mes pieds chaque matin et m'engager à travailler avec l'un des thérapeutes somatiques que j'avais rencontrés. L'attirance est forte. Le romantisme et le retour à la nature, holistique et spirituel, font tous partie du désir. Il y a l'espoir de libération dans le primal et le salut dans le mystique. L'attrait peut être le plus fort pour ceux d'entre nous qui vivent principalement dans nos esprits, même si nos esprits murmurent en retour avec scepticisme, protestant contre l'irrationnel et avertissant de l'auto-tromperie. Mais nos esprits ne sont-ils pas, trop souvent, prompts à opposer une résistance, si rapides que nous pouvons à peine reconnaître la réaction ? Nos esprits ne sont-ils pas doués pour la défense ? Ci-dessous peut se trouver la possibilité de guérison.

Daniel Berger est un écrivain collaborateur du magazine et l'auteur de "L'esprit et la lune: l'histoire de mon frère, la science de nos cerveaux et la recherche de nos psychés". Daniel Barreto est un artiste basé à Mexico qui travaille dans une variété de médias, y compris l'animation, le cinéma, les visuels, les peintures murales et la musique. Son travail est connu pour sa qualité onirique, incorporant souvent de la lumière et des plantes pour encourager un sentiment de calme et de réflexion.

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